О связи миров
Вместо введения
При проведении предшествующих размышлений мы пришли к пониманию принципов устройства мироздания. Схематично пространственно-временной континуум Вселенной в нашем понимании представляется следующим образом. На нижнем первичном уровне каждая точка пространства Вселенной материальна, или материальное начало в ней является первичным по отношению к сознанию (разуму - духу), и может развиваться (изменяться) или иными словами перемещаться в объеме пространство-время. На следующем втором, промежуточном уровне, предназначенном для осуществления возможности перемещения в объеме пространства Вселенной, т.е. возможности знакопеременных изменений материального мира во времени, эта материальная точка приобретает новое свойство – первичность духовного начала.
Объединение разума или духовного начала всех материальных точек мира первичного уровня, приобретающих явный нематериальный вид - возможность проявления свойств материи при общей первичности сознания - на втором уровне, происходит на следующем третьем, наивысшем уровне.
Иными словами, информация, которой обладают все объекты материального мира, посредством преобразования на втором уровне, через образованные различного вида информационные центры, поступает на третий уровень – информационное поле Вселенной. Наличие обратной связи при реализации описанной схемы очевидно.
Глава 1
Попробуем очень кратко повторить основные выводы, сделанные нами, для понимания принципов устройства и устойчивости мироздания.
Мы пришли к пониманию, что достаточно убедительной теорией мироздания является идея Бога.
Эта идея представлена в Библии – древнейшем дошедшем до нас историческом документе иудейских богословов. Методологически правильной, как нам представляется, является следующая трактовка: богословы воспользовались существовавшими в то время первоисточниками, хранившими древнейшие знания о тайнах мироздания, что-то применив, а что-то и не поняв. Поэтому эти знания были сохранены в источниках, дошедших до нас через тысячелетия, несмотря на многочисленные переводы с одного языка на другой.
Вспомним вопрос – зачем Бог создал человека? Логичным, соответствующих здравому смыслу, на наш взгляд, является единственный ответ, вытекающий из положений следующей гипотезы:
1. Бог – это космическое информационно-энергетическое поле, управляющее всем сущим во Вселенной, – Вселенский Разум;
2. Смысл существования Бога, бесконечного во времени и в пространстве, а может быть и в других измерениях, - ТВОРИТЬ!
3. Творческий потенциал Бога бесконечен;
4. Бог-Творец не способен только к одному – восстановлению и регенерации, а также к развитию или увеличению через размножение;
5. Творцом было найдено решение этого вопроса – создание человека, способного к размножению;
6. Божественные знания были переданы человеку, однако со временем они были утрачены или изъяты.
Следует, по-видимому, признать, что гипотеза о существовании миссии Создателя и построение концепции в представленных рамках является единственно плодотворной теоретической предпосылкой объяснения происхождения пространства и времени из ничего. Соответственно, мы также вынуждены последовательно признать роль Творца и в процессе созидания Вселенной и жизни в ней.
Второе вытекает из первого и находится в строгом взаимодействии. Иначе необходимо возвращаться в исходное состояние и заниматься поиском других исходных проявлений реальной сущности мироздания. Если мы признаем логику предшествующих размышлений, то следует признать и первое – реальность Создателя, и второе – тварную сущность и мироздания, и человечества.
Человеческая сущность может находиться в соответствии со своим предназначением в определенной точке пространственно-временного континуума (Вселенной). Это состояние понимается как развитие человеческой жизни на земле. Человеческие способности позволяют при этом его физической сущности в процессе жизнедеятельности перемещаться в пространстве и развиваться во времени, причем духовная человеческая сущность в определенных условиях, например, во сне или мысленно, может перемещаться в пределах пространства континуума практически без ограничений. Это следует понимать, как свойство природы человеческого духа – энергетическое поле.
В определенных условиях, после утраты человеком своего материального предназначения, происходит объединение или воссоединение человеческого духа в интегрированное энергетическое поле как в данной точке пространственно-временного континуума, так и со всей совокупностью пространства и времени континуума – Вселенского Разума. Результатом процесса интеграции является формирование единого информационно-энергетического поля Вселенной, что и есть суть Вселенский Разум.
Вселенский Разум, имея возможность присутствия во времени и пространстве Вселенной, приобретает возможность контролировать и управлять материальным пространством во всем временном интервале – прошлое, настоящее, будущее. Все происходящее во Вселенной закономерно и подконтрольно Разуму. Случайности или скачки в процессах развития и эволюции всего сущего во Вселенной в силу этого возможны, вполне объяснимы и закономерны.
Итак, мы предполагаем такую модель существования мироздания. Тем не менее, опять возникает вопрос, как и в случае рассмотрения процесса возникновения Вселенной. Кто наделил нашу Вселенную Разумом?
Этот вопрос представляется нам самым простым, так как все описанное выше ничем не отличается от описаний, изложенных в многочисленных древних текстах.
Например, и миру Нави, и миру Яви свойственна двойственность природы – и материальность, и духовность. В Нави на первом уровне находится Дух. При этом в мире Яви первичное значение приобретает материальность.
Свободное перемещение энергии Творца в пространстве и времени не предполагает никаких ограничений в этом процессе. Ограничением может быть только полное истощение Вселенского Разума.
Поэтому споры о первооснове мироздания бесконечны, т.к. первоначально необходимо определиться, о каком мире мы рассуждаем.
Что же получается? Получается, что человечество никогда не утрачивало свои великие знания, знания о Создателе и его триединой сущности – Святой Дух, Бог-Отец, Бог-Сын, которые в дохристианских языческих представлениях о мироздании предсталялись – Правь, Навь и Явь соответственно. Тогда почему сегодня эти знания кажутся нам фантастическими, в которые не каждый способен поверить?
Только в божественной сущности разума человека и может быть скрыт ответ на этот вопрос. Как нам видится, разум, данный человеку, представляет собой великую библиотеку знаний. Чтобы заложенное в библиотеку знание было усвоено человеком, его надо открыть, проанализировать, рассмотреть все его возможные взаимодействия с уже открытыми и усвоенными знаниями, с окружающим миром, наконец, сделать необходимые обобщения и выводы. Только тогда можно считать данное человеку знание усвоенным. Только после усвоения и понимания знаний, данных человеку и необходимых ему для жизни, человеческий разум проявляется как божественный дар.
В случае использования человеком своего разума без затрат на установление причинно-следственных связей с окружающей его действительностью, он может постепенно возвратиться в условно первозданное состояние – состояние подчинения исключительно инстинктам и рефлексам.
Нам представляется, что развитие и человеческой сущности, и человеческой общности происходит именно в условиях трудного и неоднозначного усвоения человечеством данных ему знаний.
Представляется возможным дать определения назначению триединой структуры мироздания:
Святой Дух вселенский – Созидание, исключительное духовное начало, гармония;
Бог-Отец небесный – Творение, духовная первооснова, сохранение;
Бог-Сын земной – Строительство, материальная первооснова, развитие.
Возникает вопрос: для чего же все так сложно? Ответ неоднократно повторяется в Библии – затем, чтобы было хорошо.
Итак, совершенно очевидны, как нам кажется, функции мира земного (первый уровень мироздания) и мира небесного (третий уровень мироздания). Также очевидно, что связь «вверх» между этими мирами осуществляется через второй уровень мироздания, так называемый мир Нави (мир душ живых), т.е. путем обеспечения интеграции духовного начала душевного мира в Святой Дух Вселенной.
При этом земной мир можно представить, как совокупность различных материальных тел – твердь песчинок, булыжников, глыб и пр., а небесный мир – как единое информационно-энергетическое поле. Иначе говоря, мы можем говорить о критичном понятии – единичные представители сообществ земного мира обладают свойством индивидуальности, небесный мир категоричным образом индивидуальность отвергает. Здесь следует оговориться. Это фундаментальное понятие следует принимать не только как философскую откровенность, но и как условие устойчивости мироздания.
На наш взгляд, пришло время задуматься о том, как осуществляется между мирами связь «вниз».
«Господь через делание данных Им заповедей
призывает человечество на небо, где обитает правда.
Дух тьмы обещает устройство рая на Земле».
Из пророчеств Серафима Саровского
Глава 2
Нам показалось интересным задуматься над вопросами о том, что имеют в виду мыслители и исследователи, говоря о мире небесном и мире земном или Царстве Небесном (Царстве Божием) и Царстве Небесном на земле и как Царство Божие может восторжествовать как Царство Небесное на земле?
Как принимают православные мыслители, согласно учению Иисуса Христа, Царство Небесное или Царство Божие означает сферу жизни, где царствует Бог. В полной мере оно конечно же проявляется в раю, но после прихода Иисуса Христа на землю Царство Небесное начало распространяться и на земле. Когда человек подчиняет свою жизнь Богу и начинает жить по учению Христа, тогда в его душу, в его жизнь, приходит Царство Божье.
Предполагается, что если у человека есть Царство Небесное в душе, то и после своей смерти он будет в Царстве Небесном в ином мире. Если человек считает себя верующим, но на самом деле живет без Бога, если он вспоминает о Боге только по церковным праздникам или, когда в жизни появляются трудности, то он не войдет в Царство Небесное и после своей смерти. Царство Божье может присутствовать не только в каждом отдельном человеке, но и в обществе людей в целом. Когда верующие люди строят отношения между собой по принципам, основанным на учении Христа, то в общество таких людей приходит Царство Божье. Более того, согласно учению Иисуса Христа, в будущем Царство Небесное будет установлено на всей земле. Но это произойдет только после Второго Пришествия Иисуса Христа на землю. Во второй раз Он придет уже не как Спаситель, а как Судья, во всем Своем могуществе, чтобы осудить всякое зло, всех тех, кто не принял Его в своей жизни. Это событие станет концом света для существующего мира и началом жизни в новом мире, где не будет больше никакого зла.
Необходимо отметить, что учение о Тысячелетнем Царстве Господа проповедовалось по Преданию и благословению апостолов, как утверждают богословы, но сокровенно, главным образом по причине осаждавших Церковь ересей. При этом полагается понятным, что если бы учение о первом воскресении мертвых и Тысячелетнем Царстве Иисуса Христа было ересью, то были бы между апостолами взаимные несогласия или опровержения. Следовательно, доводы их являются неопровержимыми, и учение о Тысячелетнем Царстве не может быть частным или незначительным и определяться как ересь хилиазма.
Также следует заметить и то, что Господь, говоря о Своем пришествии на Тысячелетнее Царство на Земле, называет Себя Сыном Человеческим, тогда как о пришествии Своем на Суд всех и всего перед открытием Царства Небесного говорит о себе, как о Сущем над всеми.
Богословские понятия (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о торжестве правды Божьей на земле, когда Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении тысячелетия, именуется хилиа́змом (от греч. χῑλιάς - тысяча), или милленари́змом (от лат. mille - тысяча и лат. annus - год).
По мнению сторонников хилиазма, по окончании Тысячелетнего Царства наступит время Страшного суда, конца истории и установления вечного царства под новым небом на новой земле. При этом полагают, что между окончанием Тысячелетнего Царства и Страшным судом будет короткий период, в который состоится решающая битва с Сатаной.
Хилиазм на протяжении всей церковной истории вызывал неоднозначные оценки. В разные эпохи доминировали различные взгляды на Тысячелетнее Царство. Согласно выводам исследователей, в настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризм) получили распространение в некоторых поздних протестантских церквях (баптисты, адвентисты, пятидесятники, мессианские иудеи и другие конфессии). В исторических церквях и классическом протестантизме преобладает амилленнаризм, однако присутствуют и другие формы хилиазма.
Богословские ученые определяют, что премилленариз отождествляет мессианскую эру с Тысячелетним Царством и временем после Страшного суда - новое небо и новая земля. В амилленаризме, традиционном для католицизма, православия и исторического протестантизма, мессианская эра отождествляется с временем Церкви между первым и вторым пришествием Христа и временем после второго пришествия Христа - нового неба и новой земли.
Сторонники премилленаризма верят, что Тысячелетнее Царство будет установлено после Второго пришествия Христа. Христос будет править 1000 лет, телесно пребывая на Земле. Праведные воскреснут и будут царствовать вместе с Христом. По окончании тысячелетия произойдет непродолжительное по времени восстание Сатаны. Оно будет быстро подавлено, нечестивые умершие будут преданы суду. Вслед за этим наступит вечность.
Богословские исследователи рассматривают христианский хилиазм как развитие иудейского хилиазма, который говорит о втором, а не первом пришествие Христа (Мессии). В христианском хилиазме же различаются два воскресения, одно до, а второе после Тысячелетнего Царства. С точки зрения христиан, он приобрел более духовную форму, Тысячелетнее Царство Христа рассматривается лишь как прелюдия к Его вечному правлению на небесах. Христианский хилиазм также содержит идеи об Антихристе и кратком промежуточном правлении Сатаны.
Исследователи выделяют две основные формы премилленаризма: диспенсационалистский премилленаризм или диспенсациональный, а также исторический премилленаризм или классический. В эсхатологии исторического премилленаризма видимому пришествию Иисуса Христа и восхищению Церкви предшествует великая скорбь, а в диспенсациональном премилленаризме отдельно от видимого второго пришествия выделяется невидимое восхищение Церкви, которое согласно их взглядам будем перед великой скорбью.
Также, полагают исследователи, для диспенсационализма характерно стремление истолкования библейских пророчеств буквально до тех пор, пока контекст определенно не покажет, что автор имел в виду обратное. Этот принцип особенно применяется для истолкования ветхозаветных пророчеств об Израиле. В отличие от исторического премилленаризма и амилленаризма, пророчества об Израиле в Ветхом Завете в диспенсациональном премилленаризме рассматриваются как относящиеся к этническому Израилю, а не к духовному Израилю - Церкви.
Согласно принятым определениям исследователей, объект поклонения сторонников постмилленаризма - Тысячелетнее Царство, предшествующее Второму пришествию Иисуса Христа. При этом понимается 1000 лет не буквально, а как продолжительный период времени. Эсхатологическая идея Тысячелетнего Царства в представлении постмилленариев заключается в непрерывном росте влияния Евангелия на мир и обращении к Иисусу Христу всё большего числа людей. В результате христиане всё больше и больше будут менять мир к лучшему, общество всё более и более будет жить по законам Божьим, в результате чего на Земле и наступит Тысячелетнее Царство. Он окончится Вторым пришествием Христа, последним судом и созданием нового неба и новой земли.
В средние века, как известно, милленаризм принимал различные мистические воззрения, появились иоахимиты, апостолики, амальрикане. При этом, исследователи полагают, что распространенное мнение об осуждении хилиазма Вселенскими соборами является ошибочным. В действительности Второй Вселенский Собор отверг использование учения, в котором противопоставляется временное тысячелетнее царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры - «царствию же Его не будет конца».
Новой волной в средневековом хилиазме явилось учение о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно этому учению, всемирная история делится на три периода: Ветхого Завета — Царство Бога-Отца, Нового Завета — Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета — Царство Святого Духа. Предлагается особым образом обратить внимание на эти мысли. Однако следует попробовать соотносить предлагаемые положения не в рамках временной шкалы, а представить их в виде основных, взаимосвязанных структурно элементов мироздания, а также процесса их взаимосвязи.
В Царстве Третьего Завета, как полагали апологеты учения, исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это учение принималось как самое влиятельное вплоть до появления марксизма.
Исследователи полагают, что христианская идея о царстве справедливости и благоденствия на земле много раз заимствовалась различными политическими движениями социалистического и коммунистического направления. Разумеется, ждать прихода Христа социалисты не собирались, рай на земле предлагалось построить своими силами.
Так, милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. Идея Божьего Царства на земле стала рассматриваться как будущая компенсация за несправедливость в этой жизни. При этом верующие стали воспринимать её как достижимую при помощи собственных усилий.
В новое и новейшее время богословы милленаризма отказались от попыток преобразовать существующее общество. Милленаризм стал ориентироваться «внутрь» Церкви - Тысячелетнее Царство было вынесено за пределы земной истории. В конце XX века были сформированы варианты постмилленаризма, известные как «Царство сейчас», «Царство настоящего времени» и «богословие власти». В данных концепциях высказывается мнение о скором установлении владычества Церкви над каждой сферой общественной жизни, создании политических христианских правительств в ключевых странах мира, искоренении антихристианских законов.
Принято полагать, что сторонники амилленаризма понимают Тысячелетнее Царство также аллегорически. Считается, что этот период длится в настоящее время. Второе пришествие Христа ознаменует его конец. Некоторые амилленаристы считают, что Христос вообще никогда, даже символически, не будет править на земле. Для них Тысячелетнее Царство означает небесное правление Христа в вечности.
Православная церковь никогда официально не выражала богословскую позицию по данному вопросу, однако в целом традиционно придерживается амилленаризма, отвергая буквальную трактовку Тысячелетнего Царства, и считая, что Царство - это сама Церковь. Хилиастические взгляды разделялись некоторыми из отцов и учителей Православной церкви, которые держались их как своего частного мнения, не вступая в конфликт с общим церковным вероучением. До настоящего времени в православии нет единодушия в осуждении буквального понимания Тысячелетнего Царства.
Суммируя все представленные идеи мыслителей и выводы исследователей, следует отметить, что весь этот огромный информационный объем базируется на фундаментальных знаниях и предположениях о мире небесном и мире земном или Царстве Божием, а также Царстве Отца и Царстве Сына. Никто из мудрецов не выходит за рамки данных положений. Исходя из изложенного, нетрудно предположить, что все они находятся в строгой взаимосвязи и взаимодействии. Иными словами, все рассмотренные элементы мироздания представляют собой строго структурированные взаимосвязанные его составные части.
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин. 3:16-17).
Глава 3
Итак, суммируя вечные библейские ценности в единое целое, можно полагать за волю Бога - единение духовного потенциала человечества для подготовки людей к новым формам существования, ведущим к Богу и его Царству Небесному. Рассмотрим другие интересные идеи исследователей связей миров земного и небесного и существования Царства Божьего.
Так, представляется целесообразным вспомнить известные сегодня некоторые положения мифологии. Как известно, слово миф греческое и буквально означает предание, сказание. Подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о сущности, действовавшей в начале времен, и обусловившей появление мира и людей.
Общеизвестно, в древних мифах и сказаниях переплетены элементы религии, философии, науки и искусства. При этом и сама религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
Понятно, родиной большинства мифов является Малая Азия. Древнейшие шумерские мифы о сотворении мира и всемирном потопе нашли свое отражение в фундаментальном источнике – Библии. Согласно представлениям шумеров, в начале был хаос. Боги жили в первозданном океане. Из земли и воды они создали яйцо и возложили его на огненный остров. И там, на острове, из яйца вылупился бог Солнца - Pa. По другой версии, солнечное божество, осветившее землю, пребывающую во мраке, родилось из цветка лотоса, чудесным образом выросшего на изначальном холме. Когда младенец Ра родился, он заплакал, и из его слёз возникли люди.
Исследователи приводят другой аналогичный пример: в книге мёртвых – древнейшем памятнике письменности Египта – говорится, что яйцо, из которого родился бог Солнца, снёс на изначальном холме Великий Гоготун - белая птица, затем осветившая тьму хаоса. Другие представления египтян: Солнце - это огромный шар, который катит по небу солнечный жук. Небо мыслится в виде богини-женщины, тело которой изогнуто над землёй, она рождает солнечного младенца, творящего затем богов и людей.
В целом, понятие о хаосе, как первооснове всего сущего, приходят к выводу исследователи, в той или иной форме, присуще большинству мировых мифов. Например, по одному из наиболее популярных мифов древнего Китая о сотворении мира, известного с глубокой древности, существовал лишь хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала - Инь (мрачный), управлявший небесами, и Ян (светлый), владеющий землей.
Тьма, как хаос, характерна и для представлений древних славян: в тьме изначальной жила мать времени – Сва. И взяла она тепло души своей, и свернула в спираль, и скатала зародыш огненный. И из него сделала сына своего - Сварога. Сотворили они Вселенную и всех богов. Был сделан так же человек, в тело его Великая Мать вложила душу – дыхание спящего сына Сварога. Душа спит в нашем теле и просыпается в трудное время.
В целом, как нам представляется, все мифы направлены на то, чтобы донести людям информацию о воздействии мира небесного на жизнь в мире земном.
Напрямую о связи миров свидетельствуют и загадочные древние шумерские документы. Исследователи свидетельствуют, что на всех археологических находках Ближнего Востока - стены храмов и дворцов, скальные барельефы, фрески, печати и т.д. – присутствует таинственный знак - символ крылатого шара. В основе верований древнего мира лежало убеждение, что существует планета Богов или двенадцатая планета, которая при движении по орбите периодически сближается с Землей. Обозначение этой планеты, планеты пересечения, представляет собой крест. Этот знак обозначал также и слово божественный.
Исследователи полагают, что библейские пророки и их предшественники считали периоды сближения планеты с Землей началом наступления новой эры. Также предполагается, что пророчества о мире и его процветании, сопровождающие сближение с планетой Богов, нашли отражение в Новом Завете как ожидание Царства Небесного.
Период обращения двенадцатой планеты, согласно шумерским источникам, составляет 3600 лет. Число 3600 шумеры обозначали с помощью значка в виде большого круга – шара. В этих текстах ученые нашли также, так называемые Шумерские Списки Царей, которые правили в различных городах с того момента, как было ниспослано царство с небес, до Вселенского потопа на протяжении 120 шаров (432 000 лет), и срок правления каждого из них также измерялся в этих особых единицах времени.
В Ветхом Завете также содержатся, как известно, сведения о живших до потопа, когда Бог разочаровался в людях, праотцах. От Адама до Ноя их насчитывается ровно десять. В то время, как говорится в Библии, были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Эти сведения таинственно совпадают с информацией из шумерских источников.
Другие интересные мысли исследователей заключаются в том, что в иудаизме и родившемся из него христианстве всегда существовали тайны. Эти тайны передавались из уст в уста. Первые отцы Церкви прекрасно знали об этих тайных учениях.
Согласно библейским знаниям, в субботний день перед казнью Иоанна Крестителя Иисус проповедовал на берегу Галилейского моря. Он обращался к слушателям посредством притч – простых историй, которые объясняли, как нужно жить. Позже, когда Иисус остался лишь со своими учениками, они спросили его, почему он всегда говорит притчами. Он дал неожиданное объяснение: притчи предназначены для масс, т.е. он признался, что ученики достойны получения более глубоких знаний. Понятно, что учение для посвященных было связано с тайнами Царства Небесного.
Исследователи полагают: Царство Божие достижимо для тех, кто знает путь. Иисус хотел, чтобы мы поняли, что Царство Небесное есть то место, куда человек может войти.
Так, ученые обнаружили копию письма епископа Александрии Климента, жившего в конце второго века н.э. Исследователи знают, что Климент написал множество писем, но ни одно из них не сохранилось. Приблизительно в 195 году н.э. Климент писал Феодору, одному из своих священников. Письмо касалась тайного Евангелия от Марка: Климент объяснял, что распущенная еретическая секта карпократов нечестным путем завладела тайным Евангелием и исказила его текст. Таким образом, Климент подтверждал, что это Евангелие действительно существует. Климент объяснил, что Марк, после смерти апостола Петра, уехал в Александрию, где написал свое Евангелие, но не включил в него некоторые истории, которые приберег для особого, тайного Евангелия. Это Евангелие он передал Александрийской церкви, где во времена Климента оно надежно хранилось.
Климент Александрийский постоянно спорил с гностиками, даже несмотря на то, что испытывал некоторую симпатию к их идеям. Мистерии и посвящения были характерной чертой александрийского христианства любого толка, но обычно эти учения не записывались, а передавались из уст в уста. Смысл отрывка из тайного Евангелия Марка состоит в том, что некий юноша был посвящен Иисусом в тайну Царства Божьего. Как оказалось, это произошло в Вифании, в том самом месте, где был воскрешен Лазарь.
Исследователи задумались: может быть, это не два разных события, а одно; на самом деле, что означает воскрешение Лазаря? Его в буквальном смысле вернули из мира мертвых или, может быть, он вернулся из Царства Небесного? Действительно, если письмо подлинное, что может подразумеваться под Царствием Небесным?
Известно, что в 367 году епископ Александрии Анастасий объявил о том, что все неканонические священные книги в Египте должны быть уничтожены. Вполне возможно, что монахи монастыря, расположенного в окрестностях Наг-Хаммади, решили не сжигать священные книги, а спрятать их. Сохранились лишь немногие тексты, которые сегодня находятся в Каирском музее.
Собрание манускриптов, найденных в Наг-Хаммади, известно, как гностические евангелия. Монастырь, в котором они хранились мог быть и христианским. Среди текстов, найденных в Наг-Хаммади, было Евангелие от Фомы. Это Евангелие в определенном смысле ближе всего к каноническим текстам Нового Завета. В отличие от остальных гностических текстов, оно содержит несколько историй и притч, совпадающих с теми, что включены в Евангелия Нового Завета. Также оно содержит некоторую новую информацию о Царстве Отца.
Согласно данным исследователей, в тексте говорится, что на некоторые вопросы учеников Иисус отвечает:
«Тот, который вы ожидаете, пришел, но вы не познали его»;
«Но царствие внутри вас и вне вас»;
«Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его».
Далее объяснения совпадают с тем, что говорится в Евангелии от Матфея.
Ученые указывают, что в 1896 году в Каире был найден папирус с рукописью на коптском языке, датируемой пятым веком н.э. Рукопись содержала четыре новых текста – один из них впоследствии также обнаружили среди рукописей Наг-Хаммади. Среди них и документ, который был известен только Коптской церкви, получивший название Евангелия от Марии Магдалины. Впоследствии были найдены еще два фрагмента Евангелия от Марии. Евангелие от Марии содержит предупреждение Иисуса тем, кто ищет материальные признаки Царства Божьего.
Исследователи пришли к выводу, что фрагменты тайного Евангелия Марка, Евангелие от Фомы и Евангелие от Марии свидетельствуют о знаниях, связанных с посещением Царства Небесного.
Интересные знания и суждения исследователей о связи мира небесного и мира земного. Правда? Можно ли поверить в эти знания? Судите сами.
Нам представляется единственно очевидным, что рассуждения эти касаются «связи вниз» Царства Небесного и Царства Божиего на земле.
«Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! Пожелают полей и берут их силою, домов – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» (Мих. 2:1-2).
Глава 4 (Вместо заключения)
Действительно, можно понять, что исследователи размышляют в основном об одном аспекте рассматриваемого вопроса. Так, однозначно можно принять, суммируя все представленные выше исследования и полученные знания, миру земному характерна первичность материального, а миру небесному – первичность духовного начала - сознания. Фундаментальным вопросом является – каким образом осуществляется связь между мирами? Если о «связи вверх» много сказано, и реализация процесса представляется вполне очевидным образом, то о «связи вниз» исследователями практически ничего не сказано. Некоторые знания по этому вопросу присутствуют лишь в мифах древнейших народов.
По нашему мнению, связь между мирами осуществляется посредством мира душ живых – мира Нави. Ангельская сущность этого мира соответствует своему предназначению. По-видимому, души всего живого, существовавшего когда-то на земле, отличаются тем, что они не обладают свойством объединения или единения и ждут решения свыше о реализации своей сущности на земле.
Внедряясь каким-либо образом в земную жизнь, души живые могут изменять и растительный, и животный мир, а также и человеческие взаимоотношения. Становится понятным в таком случае возможность скачкообразных видовых и межвидовых изменений. Особенным образом становится очевидным, почему люди могут представлять собой по сути своего земного существования или, например, бабочку, или мышку, или слона, или льва и т.д. Понятна и помощь душевного воздействия в становлении людей, во многих случаях людей интересных и энергичных, которые могут оказать огромное влияние на жизнь какой-то части или даже всего человечества.
Понятно, что большинству человечества не интересен смысл их земной жизни и ценностного предназначения. Это объясняется целым рядом причин. И, прежде всего, тем, что людей вопросы духовности начинают волновать, в основном, по достижении достаточно серьезного возраста. По молодости волнуют больше всего иные вопросы – в большинстве материальные. Тем не менее, такое положение не безальтернативно. Альтернативным решением является получение людьми нормального, добротного образования и хорошее, дальнейшее самообразование в процессе которых основной онтологический вопрос ставится и заинтересовывает, но в рамках которых люди не кодируются ответами, которые очень далеки от однозначности и всеобщности.
Несмотря ни на что, вопросы взаимодействия мира небесного и мира земного продолжают волновать людей тысячелетиями. Так, никогда не утрачивался интерес к легендам, мифам и сказкам, всегда были и продолжают быть актуальными предсказания и предвидения. Фантастические рассказы и другие произведения этого жанра не только овладевают умами целых поколений людей, но и шокируют довольно скорой реализацией самых невероятных идей и выдумок в реальной жизни.
На самом деле, как же осуществляется «связь вниз» между мирами практически? Ответов на этот вопрос великое множество. Для себя можно выбрать наиболее интересный.